首先从《序卦传》谈起。《序卦传》于篇首说：“有天地，然后万物生焉。”这个“天地”是指什么说的？很明显，是指64卦中为首的乾坤两卦。乾纯阳，象天，坤纯阴，

象地。《易纬·乾凿度》说：“乾坤相并俱生。”所以，乾坤两卦实际上是一个矛盾的统一体。《周易》作者事实上是利用64卦结构来反映他的世界观，而用为首的乾坤两卦代表天地。那么，依据《周易》的这个观点来说，乾坤之前是什么呢？我认为乾坤之前是太极。《系辞传上》说：“易有太极，是生两仪”。这个“两仪”就是一对矛盾，说它是阴阳可以，说它是天地、乾坤都可以。而太极亦名太一，它是绝对的一，整体的一，混沌未分的一。许慎《说文·一部》于“一”下说：“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。许慎这种说法，正是复述《周易》的观点。译成今日的语言，许慎所说的“造分天地”就是一分为二。同样，许慎所说的“化成万物” ，就是《序卦传》所说的““有天地，然后万物生焉。”自64卦的结构来看，乾坤是天地，其余诸卦则是天地所产生的万物。

《系辞传上》讲筮法时说：”乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策万有一千五百二十，当万数也。”这里实际上也就是说“有天地而后万物生焉”的问题。不过，这里有一个问题需要加以说明，这就是《系辞传上》所说的“二篇之策万有一千五百二十，当万数也。”这个“万物之数”当然包括乾坤在内。这样，怎么说天地生万物呢？据我理解，这是说乾坤两卦既是生万物的天地，同时又是在天地生万物当中一个独立的环节。这一点，从“凡三百有六十，当其

之日”就可以看得出来。因为期是一岁，一岁分四时。四时之中，自天来说，有寒有署，自地来说，有生有成。总起来说是天地生万物，分开来说则是天资始而地资生。所以，在天地生万物的共享当中，岂可又是一个独立的环节。这说明什么呢？它说明所谓天地生万物并不是一次完成的，而是天地在不停顿的运行，万物在不断地出生。《老子》说：“天地之间其犹**乎！虚而不屈，动而愈出”，看来是对的。 

《系辞传上》说：“乾坤其《易》之蕴耶！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这段话是孔子对《周易》64卦

结构的思想所做的最全面、最精确的阐释。“乾坤其《易》之蕴耶”，就是说《周易》64卦结构的全部意义都蕴藏在乾坤两卦之中。所谓全部意义包括乾坤是天地；64卦是乾坤作为天地所产生的万物；以及64卦作为天地万生万物在发展过程中所形成的若干环节和之间的递嬗规律；与最后两卦既济未济在64卦中的特殊意义。

“乾坤成列而《易》立乎其中矣”，是说当乾坤两卦排列在64卦之首时，《易》，即64卦的变化发展已经存在里边了。具体说，乾纯阳，坤纯阴，乾坤是一个矛盾统一体。由这个矛盾统一体的变化发展而产生64卦的排列，每两卦不反则对。例如乾与坤是对，屯与蒙是反。从《序卦传》看，自屯以下，卦与卦之间的递嬗，都是用“…必…”

或“…不可以…”等字样，表明64卦的形成是由乾坤两卦的变化发展，而这个变化发展是有规律的。

“乾坤毁则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这段话实际上是对64卦最后两卦既济未济的特殊意义所作的说明。亦即“乾坤毁则无以见《易》”，

说的是既济，“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”说的是未济。64卦作为一个发展过程看，可以看到，开始时，乾纯阳，坤纯阴，最不平衡。当发展到既济，则六爻“刚柔正而位当”即已达到平衡。乾坤之变化发展，本来由于阴阳不平衡。一旦达到平衡，这就等于乾坤毁了。“乾坤毁则无以见《易》”，意思是说，矛盾即已解决，就再也看不到变化发展了。《杂卦传》说：“既济定也”，所谈的也是这个问题。“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”，这个“几乎息”大可玩味。“几乎息”实际上是说没有息，只是象息罢了。几乎息是指既济，没有息是指未济。《序卦传》说：“物不可穷也，故受之以未济终焉”。正是说明未济是没有息。在64卦结构中，既济与未济处于一个环节，而既济说几乎息，未济说没有息，这是什么意思呢？这就是说卦从乾坤到既济未济，只是完成一个大的发展 阶段。变化发展并没有终止，而且也不可能终止，因为时间是无限的，空间是无限的，物质运动也是永远不会停止的。有人说：“《系辞》说变化的发生，不是由于阴阳的斗争，而是由于阴阳的和谐，不是向前发展，而是终而复始的循环、重复”輂里需要补充说明一个问题，就是这个“门”

《系辞传下》说：“子曰，乾坤其《易》之门耶！乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这是孔子又一次阐述《周易》64卦的结

构问题。那么，说“《易》之门”与“《易》之蕴”有什么不同呢？我认为，不同在于“《易》之蕴是全面地谈，而“《易》之门”是着重地就乾坤这一矛盾来谈的。“乾阳物也，坤阴物也”，正是说乾坤是一对矛盾。“阴阳合德而刚柔有体”，则是说64卦之刚柔，不是别的，是由于乾坤二卦内部矛盾和斗争所产生的结果。在这里需要补充说明一个问题，就是这个“门”字在《系辞传》另一个地方，有确切的训释。它说，“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”所以，这个“门”字实生动地说明了乾坤这对矛盾砸其变化发展当中的情况。“以体天地之撰，以通神明之德”则是指整个64卦来说的。所谓“体”，就是“刚柔有体”的体，所谓“德”，就是“阴阳合德”的德。整个意思是说64卦的刚柔是以乾坤的刚柔为体，64卦的德是与乾坤之德相通的。

《系辞传上》说：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”这里所谈

的实际上也是“有天地然后万物生焉”的问题。具体说，“在天成象，在地成形”讲的是乾坤所具有的各自特点。“变化见矣”，讲的是作为天地的乾坤这对矛盾所发生的变化。下面自“刚柔相摩”至“一寒一暑”则是对“变化见矣”又作了具体生动的说明。“乾道成男，坤道成女”，不是别的，它就是在天地变化中所产生的万物。…所说的男女，只是指万物中有阴性的，阳性的罢了，不能理解为人类中的男女。1

【阐发】对于这种非法治的不和谐社会，加强权力监督就是十分必要的。人的非理性、反理性意志强大之时，必须加以遏制。社会基础不好，民怨沸腾，真理、

法律昭然在上，却不得实施。对这种局面，不可丧失君子之贞，天地之间正气不可无，希望不可灭。所以，不要追求极端暴力，要容仍小人，此道不可久。积极的办法就是加强权力的制衡以及对刚性权力的独立、强力、完善的监督，立足于民众之中，弘扬社会正义和正气，斗争是必要的，物极必反，人道将遣之，天道将罚之，不可久也。

【阐发】对于权力而言，不可搞形式主义，不可挂羊头卖狗肉，不能既当婊子又立牌坊。要表里如一，言行一致。此其一。对于人类而言，不可过于热衷于科技文化的发展、竞争，要学会

与自然和睦相处，要能返朴归真。对于权力的监督不可流于形式，做表面文章。也不可搞权力的争斗。要能制约权力，限制权力，必须独立的监督，积极的监督，与民心相通。这种文饰是有本质规定性的。

【阐发】当社会混乱，国家政治腐败时，监督者是难以有所作为的，百姓离心离德，难以凝聚，正人君子要善于观察、握器等待时机，到了一定时机再出手制裁小人，

恢复社会正义，不要做无谓的牺牲。此其一。如果存在独立的监督权力，则不会发生剥的情况，也就不存在这个问题了。这是《周易》的局限性，它适用于德化的人治社会，是人治社会的最高级理论了。在法制国家它无立足之地。到了法治社会，它的部分内容还可以应用。因为法治要建立在公德基础上，私德恰是公德的根源；法治社会反映民心，需要民主监督；法治社会尊重人权，限制公共社会权力，讲二者的和谐平衡。这些都需要应用《周易》自然法哲学思想。

【阐发】大畜时代，贤人可以有所作为，大刀阔斧，革故鼎新。锄奸恶，变制度。这是和平的演变，不是征杀的结果，稳中求变。这是历史的辩证法，局限性也存在。不能及时有效

发挥作用。要充分发挥社会监督职权，迎来一个新的法治时代。不要求贤人治国平天下。