从儒家的社会学角度解说唯物与唯心观

震冲

    引：从题目来看，我们的文章要限定的范围已很清晰。文章要考察的对象是儒家，我们考察的角度是从社会学的角度进行，而最终要解决的是儒家思想的哲学观点，得到的结果是：证明儒家的哲学思想是唯物观还是唯心观的结论。再从儒家作为中国社会的主流哲学思想对中国社会的影响的角度，展开区别两哲学观点的重要性，目的是要得出一个结果：究竟哪一个哲学的理论体系才直接构成对现代中国的哲学思想理论体系产生真正促进社会发展的现实影响。

从儒家的社会学角度解说唯物与唯心观

    从以上儒家的史学发展的理论体系进行解构，我们知道儒家是以单个的个体关系为主，宗孔子尊经典作为学习与理论的指导，并且作为一切行为的规则----礼，这点从其意义上表现出其对传统的不可理喻式的尊重，但现实的心理状态却是表现出一种实践的理性主义。对于这种传统主义的极度崇拜中，我们可以看出儒家的保守与虚伪，其目的是为了现实的美好生活而不愿意改变。天命论则刻画出其思想中的唯物性，物质或其他事直接影响着儒者的精神，直接由外而内地影响个体身体与思想的发展；并且认为生命是由单个的事件构成，没有理性地对视生命的整体性，并非是超越目标的系统性整体，如身体的不适与时运的不济，这都要归咎于那一天的失“礼”所至。对比其鬼神观，“敬鬼神而远之”，“敬神如神在”，这点更突显儒家理论中的鬼神论之矛盾性。儒者之间并没有形成一个共同体，否定团体的意义，其根深蒂固的生存哲学却是以宗族式的血缘纽带作为其理论基调，而没有形成一种超出血缘关系的团体合作精神。并且儒家只相信此世的物质诱惑，而不相信彼世，无法形成一种宗教意义上的平民信仰与贵族主义的救赎，直接造成内心精神意识的消极性格。五纲的上下级之间以君臣、父子、夫妻、兄弟及朋友的恭顺等级制度，更在政治上被帝王利用为家产式的官僚专制制度划上合理性的等号。从社会学的角度分析儒家，儒家是封闭的、自私的、传统的、面子的代表，心理上对些许的变化或不稳定因素的存在极度恐惧------“赵家的狗今早多看了我两眼”（鲁迅：《狂人日记》），以及创新与传统之间的极度紧张性，对新事物存在严重的神经质----一触即批，如王安石的改革等等，特别是在政治上表现为家产制官僚专制制度，其对物质诱惑的反应是举世无匹的。因其对外部事物的反应，可知其内心中表现出其封闭的对此世极度崇拜而无视彼世的态度，这点从二千年的儒家思想占政治主导就清楚了，由汉武开始至清末，反思这历史中的沉沦，就明白其中的道理。伦理思想中更由其学术之基---经典的崇拜可看出，体现于恭顺、孝、礼、忠、信、义等各种形式上，而这些表现出来的内在思想只是个体的自私，目的就是为了此世的生存，却可不顾现实的社会后果，“十年窗下无人问，一举成名天下知”，换下来的就是“三年清知县，十万雪花银”，这句话就无情揭露出这个学术中的所持的观点，就是极度的自私，并且把自己所认定的角度相当然地度别人的思维，其生存的哲学就是为了一举成名这一私域。

    哲学上的两大基本派别，唯心主义与唯物主义的理论体系。在哲学基本问题上唯心主义主张精神、意识第一性，物质第二性，即物质依赖意识而存在，物质是意识的产物的哲学派别。而唯物主义主张物质第一性，精神、意识第二性，世界统一于物质，精神是物质的产物和反映的哲学派别。结合以上分析儒家思想，我们可清楚知道儒家的哲学思想基调是唯物主义。儒家的精神意识是由外而内的一种被动思维，思想中不断为适应现实客观世界而不断地调整其主观的内在心理精神意识，由物质的外在性而影响精神、思想的内在性，引起精神意识为适应物质而不断受到调整，精神因为物质世界的变化而调整的心态，造成其精神意识的紧张性，但由于思想只是物质的反映，并且最后归属于物质的的统一性，故而没有由此形成一种思想上的思辨---一种可能的形而上学。然而从心理上使精神直接产生两种不同的异化---灵魂的无情扭曲，性格中形成两种相反的意识---两种性格。这种不能从精神或思想的内部形成一种系统性的整体思维，不能构筑起一种对现实客观世界进行批判认知的形而上之思辩，其唯物主义思想主张物质是第一性的，天命论中明白地道出人类本身应适应宇宙，世界应统一于物质。然儒家的人性本质善或恶均可通过学习经典，并且由其经典中传承着的礼，不断地提高其自身的修养与行为，比照现实事物的客观，作为一个交往行动与思想的理论框架，即一种形而下的理论。通过其对传统的无条件尊重，实际表现出其经验主义的盲目信从。以一种实践的行为方式，理性地在理论的框架内展开，适应变化中的宇宙观，从而达到改变内心的心性思想。这些，刚好与唯物主义的物质第一性，精神意识第二性，世界统一于物质的主张相符合。

    从汉朝至清朝结束约二千年，由于历代帝王政治上的意识形态所需要，儒家的思想体系在此期间的中国主流哲学思想中占尽主导地位，故而影响着中国社会的整个文化走向。这是文化统一的时期，同时亦是文明停滞的时期。儒家以其传统主义与统一后的国家的家产制官僚制度相结合，成为中国社会沦为物质文明的奴隶。作为伦理的礼，只是作为一种道德之源的拘谨，而没有上升为形式的理性法律，因而对于儒者追求名与利提供了精神与客观上的支持。作为礼这一种生活的规则，是源生于儒者对宇宙与人之间相适应的稳定性结合而形成的---天人自然，这是纯粹上的自然法则用于人类社会所致的结果。以上儒家形成的传统主义、家产制官僚制度、形而下的哲学思维、没有理性的法律、被动地思想，一切的观点都被统一了，无法形成不同的声音的环境，而且精神意识中没有形成主动地改造现实客观世界的思维---由中国农民的高度忍耐及自我满足这点可看出。这些均严重阻碍了中国历史的文明发展。这点，或许还不能下定论说是哲学观之唯物主义的原因所致，但结合中国历史中的文化主导者---儒家作为一个社会学的考察对象，而分析哲学思想对中国社会的影响，的确会产生思想才是改造现实客观世界的唯一动力。

    直至今天，我们在哲学上都无法区分唯物主义与唯心主义这两大基本派别对现实意义的作用究竟那一个占主导。但由以上从社会学的角度粗略分析儒家的思想体系，并从儒家这种唯物主义观在中国历史上的阻碍作用可尝试得出一个结果就是：唯心主义哲学观才能真正起到推动社会的进步。

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